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为何说北泰山南太丘是古今神道

为何说北泰山南太丘是古今神道

文字:[大][中][小] 手机页面二维码 2017/11/20     浏览次数:    


为何说北泰山南太丘是古今神道


夏浚钟


    泰山,又名岱山、岱宗有“五岳之首”之称。是世界自然与文化遗产,泰山被古人视为“直通帝座”的天堂,成为百姓崇拜,帝王告祭的神山,道教、佛教视泰山为“仙山佛国”。
    太丘,古时曾称过泰丘,是永城市太丘镇所在地。太古时期的太丘也是华夏先祖炎帝“神农氏”的故乡之一,炎帝还号为魁隗氏、连山氏、烈山氏。淮北的烈山被部分学者视为是炎帝的故里之一是可信的,太丘南部丘庙村遗存的众多证据所证明的丘庙村即是远古神社太丘社的所在地,更进一步为淮北市的烈山是炎帝的故里之一的说法提供了证据支持。支持这一说法的还有永城市新桥镇古称费(音币)亭,《三国志》记载曹操祖孙三代均封为费亭侯,新桥镇附近的仰韶文化“洪福遗址”,经考古发掘证实的距今7000年的新石器时期的遗址,和现在偶尔还可拾得的彩陶残片,最可以证实炎帝之母华胥是古费(音币)邑(今新桥)之人士。


    炎帝是燧人氏后裔,燧人氏是学术界公认的东夷民族祖先,商丘睢阳遗存的古迹“火神台”和现永城市、夏邑县、萧县、淮北市一带建国以前普遍存在的火神庙,以及民众在七十年代还盛行的在农历正月初七晚上放火神爷纪念火神的风俗,也是燧人氏、炎帝在永城、淮北一带曾经居住活动的遗存证据。据《永城县志》记载:明清时期永城县城即有四座火神庙,而太丘丘庙村的土地庙内供奉的则是土地神和火神两位神仙。丘庙的村民十八世纪的夏公遗留下来的莲花石柱与国内学者郭荣梅的论文、日本著名国际学者林巳奈夫的《中国古代莲花的象征》一书确认的我国汉代以前上帝的象征是莲花的结论,说明了太丘社是远古东夷民族与黄帝之族糅合后的华夏民族的以莲为图腾的图腾崇拜之地,也是远古先民从图腾崇拜走向宗教信仰的神圣之所。在道教与佛教没有产生及传入我国之前,在太丘社举行的祀天祭地活动是华夏民族唯一的上帝诸神信仰,这个时期之前的泰山亦被视为上帝神的常常光顾之地。
    道教兴起之后,泰山神的代表首推“碧霞元君”,也称“天仙圣母”也称“泰山奶奶”,明朝时即有“天仙圣母”与“观音老母”并尊为上天众女神之首的广泛说法。近代的泰山之巅庙宇常见大殿供奉“天仙圣母”,而太丘社原地的丘庙村也遗存有“天仙圣母娘娘”莲花宝座残部,经多位专家学者初辩,该宝座应是尊道抑佛的唐代之物,宝座中部有后人的阴刻“天仙圣母娘娘庙宇男善人袁因子嗣缺少施捨建·······”字迹,刻字的年代应是明元以前。丘庙村的村民时代传说村北一片大杨树上住着仙家,说以前这里是天仙宫,老辈子被黄水淹了。与之相印证的是芒山石碑收藏处恰恰有一通石碑,上面有阴刻“乾隆三十四年岁在X丑孟夏之初会于天仙宫所会众·······”,有些字迹不好辨认,大意是说几个信众在天仙宫开会,决定捐资买地建天仙宫的某个附属设施。这两个证据足以证明丘庙村的较远时期“天仙圣母娘娘庙”的存在和清中期“丘庙天仙宫”的存在,只是丘庙这片地域从远古至清中期屡遭远古睢水、中古近古黄水的淹来覆去的反复淹没多次改变了地上建筑的面貌而被迫改变了名称而已。


    以上说明从古至今,太丘与泰山南北相映,泰山承载了中华民族的上帝信仰、道教信仰、佛教信仰;丘庙的太丘社承载了远古华夏民族在信仰萌芽时期的图腾崇拜与生殖崇拜文化,在这里他们对“莲”图腾及生殖象征物进行崇拜,在图腾崇拜的历程中发展升华为天神上帝、土地神崇拜,发生发展了道教信仰,最终定格为民族宗教范畴的信仰,太丘社所承载的华夏人类文明是从初始至今的延绵不断的文化传承,是华夏大地唯一无断代的非物质文化遗产发生、传承圣地。这里寄存着华夏人类的生息之源,传续之根,是华夏民族的非物质文化遗产。
    太丘社是远古典籍记载,现在能看得到唯一的,存在王级社神社主的最古老的神社,他承载了华夏民族的发展史、文明史、信仰文化的全部内涵。从司马迁的《史记》到现在还存的丘庙土地神庙遗址、天仙圣母娘娘庙宇莲花白宝座,证明了太丘社所承载的厚重的华夏文明和上帝信仰文化。挖掘复兴华夏文明,弘扬远古太丘社对上帝的虔诚信仰,对诚信与报恩尊服,疏导今人从顺民即顺天的意识开始,满足社会的给与,适度进取,增加获得感,从信仰切入大团结氛围,集聚民心,复兴华夏文化,占领自己的信仰阵地,让远古华夏固有的上帝信仰复归华夏儿女。使天下华人真正了解华夏文化核心内涵,确认华夏文明的出处及根源所在处太丘社,坐实文化自信。


    作者系永城市政协文史研究员

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